lundi 26 décembre 2011

Un cuento sufí de Rumi


LA HERMOSA SIRVIENTA


Erase una vez un sultán, dueño de la fe y del mundo. Habiendo salido de caza, se alejó de su palacio y, en su camino, se cruzó con una joven esclava. En un instante él mismo se convirtió en esclávo. Compró a aquella sirvienta y la condujo a su palacio para decorar su dormitorio con aquella belleza. Pero, enseguida, la sirvienta cayó enferma.
¡Siempre pasa lo mismo! Se encuentra la cántara, pero no hay agua. Y cuando se encuentra agua, ¡la cántara está rota! Cuando se encuentra un asno, es imposible encontrar una silla. Cuando por fin se encuentra la silla, el asno ha sido devorado por el lobo.
El sultán reunió a todos sus médicos y les dijo:
"Estoy triste, sólo ella podrá poner remedio a mi pena. Aquel de vosotros que logre curar al alma de mi alma, podrá participar de mis tesoros."
Los médicos le respondieron:
"Te prometemos hacer lo necesario. Cada uno de nosotros es como el mesías de este mundo. Conocemos el bálsamo que conviene a las heridas del corazón."
Al decir esto, los médicos habían menospreciado la voluntad divina. Pues olvidar decir "¡Insh Allah!" hace al hombre impotente. Los médicos ensayaron numerosas terapias, pero ninguna fue eficaz. La hermosa sirvienta se desmejoraba cada día un poco más y las lágrimas del sultán se transformaban en arroyo.
Todos los remedios ensayados daban el resultado inverso del efecto previsto. El sultán, al comprobar la impotencia de sus médicos, se trasladó a la mezquita. Se prosternó ante el Mihrab e inundó el suelo con sus lágrimas. Dio gracias a Dios y le dijo:
"Tú has atendido siempre a mis necesidades y yo he cometido el error de dirigirme a alguien distinto a ti. ¡Perdóname!"
Esta sincera plegaria hizo desbordarse el océano de los favores divinos, y el sultán, con los ojos llenos de lágrimas, cayó en un profundo sueño. En su sueño, vio a un anciano que le decía:
"¡Oh, sultán! ¡Tus ruegos han sido escuchados! Mañana recibirás la visita de un extranjero. Es un hombre justo y digno de confíanza. Es también un buen médico. Hay sabiduría en sus remedios y su sabiduría procede del poder de Dios."
Al despertar, el sultán se sintió colmado de alegría y se instaló en su ventana para esperar el momento en el que se realizaría su sueño. Pronto vio llegar a un hombre deslumbrante como el sol en la sombra.
Era, desde luego, el rostro con el que había soñado. Acogió al extranjero como a un visir y dos océanos de amor se reunieron. El anfitrión y su huésped se hicieron amigos y el sultán dijo:
"Mi verdadera amada eras tú y no esta sirvienta. En este bajo mundo, hay que acometer una empresa para que se realice otra. ¡Soy tu servidor!"
Se abrazaron y el sultán añadió:
"¡La belleza de tu rostro es una respuesta a cualquier pregunta!"
Mientras le contaba su historia, acompañó al sabio anciano junto a la sirvienta enferma. El anciano observó su tez, le tomó el pulso y descubrió todos los síntomas de la enfermedad. Después, dijo:
"Los médicos que te han cuidado no han hecho sino agravar tu estado, pues no han estudiado tu corazón."
No tardó en descubrir la causa de la enfermedad, pero no dijo una palabra de ella. Los males del corazón son tan evidentes como los de la vesícula. Cuando la leña arde, se percibe. Y nuestro médico comprendió rápidamente que no era el cuerpo de la sirvienta el afectado, sino su corazón.
Pero, cualquiera que sea el medio por el cual se intenta describir el estado de un enamorado, se encuentra uno tan desprovisto de palabras como si fuera mudo. ¡Sí! Nuestra lengua es muy hábil en hacer comentarios, pero el amor sin comentarios es aún más hermoso. En su ambición por describir el amor la razón se encuentra como un asno tendido cuan largo es sobre el lodo. Pues el testigo del sol es el mismo sol.
El sabio anciano pidió al sultán que hiciera salir a todos los ocupantes del palacio, extraños o amigos.
"Quiero, dijo, que nadie pueda escuchar a las puertas, pues tengo unas preguntas que hacer a la enferma."
La sirvienta y el anciano se quedaron, pues, solos en el palacio del sultán. El anciano empezó entonces a interrogarla con mucha dulzura:
"¿De dónde vienes? Tú no debes ignorar que cada región tiene métodos curativos propios. ¿Te quedan parientes en tu país? ¿Vecinos? ¿Gente a la que amas?"
Y, mientras le hacía preguntas sobre su pasado, seguía tomándole el pulso.
Si alguien se ha clavado una espina en el pie lo apoya en su rodilla e intenta sacársela por todos los medios. Si una espina en el pie causa tanto sufrimiento, ¡qué decir de una espina en el corazón! Si llega a clavarse una espina bajo la cola de un asno, éste se pone a rebuznar creyendo que sus voces van a quitarle la espina, cuando lo que hace falta es un hombre inteligente que lo alivie.
Así nuestro competente médico prestaba gran atención al pulso de la enferma en cada una de las preguntas que le hacía. Le preguntó cuáles eran las ciudades en las que había estado al dejar su país, cuáles eran las personas con quienes vivía y comía. El pulso permaneció invariable hasta el momento en que mencionó la ciudad de Samarkanda. Comprobó una repentina aceleración. Las mejillas de la enferma, que hasta entonces eran muy pálidas, empezaron a ruborizarse. La sirvienta le reveló entonces que la causa de sus tormentos era un joyero de Samarkanda que vivía en su barrio cuando ella había estado en aquella ciudad.
El médico le dijo entonces:
"No te inquietes más, he comprendido la razón de tu enfermedad y tengo lo que necesitas para curarte. ¡Que tu corazón enfermo recobre la alegría! Pero no reveles a nadie tu secreto, ni siquiera al sultán."
Después fue a reunirse con el sultán, le expuso la situación y le dijo:
"Es preciso que hagamos venir a esa persona, que la invites personalmente. No hay duda de que estará encantado con tal invitación, sobre todo si le envías como regalo unos vestidos adornados con oro y plata."
El sultán se apresuró a enviar a algunos de sus servidores como mensajeros ante el joyero de Samarkanda. Cuando llegaron a su destino, fueron a ver al joyero y le dijeron:
"¡Oh, hombre de talento! ¡Tu nombre es célebre en todas partes! Y nuestro sultán desea confiarte el puesto de joyero de su palacio. Te envía unos vestidos, oro y plata. Si vienes, serás su protegido."
A la vista de los presentes que se le hacían, el joyero, sin sombra de duda, tomó el camino del palacio con el corazón henchido de gozo. Dejó su país, abandonando a sus hijos, y a su familia, soñando con riquezas. Pero el ángel de la muerte le decía al oído:
"¡Vaya! ¿Crees acaso poder llevarte al más allá aquello con lo que sueñas?"
A su llegada, el joyero fue presentado al sultán. Este lo honró mucho y le confió la custodia de todos sus tesoros. El anciano médico pidió entonces al sultán que uniera al joyero con la hermosa sirvienta para que el fuego de su nostalgia se apagase por el agua de la unión.
Durante seis meses, el joyero y la hermosa sirvienta vivieron en el placer y en el gozo. La enferma sanaba y se volvía cada vez más hermosa.
Un día, el médico preparó una cocción para que el joyero enfermase. Y, bajo el efecto de su enfermedad, este último perdió toda su belleza. Sus mejillas palidecieron y el corazón de la hermosa sirvienta se enfrió en su relación con él. Su amor por él disminuyó así hasta desaparecer completamente.
Cuando el amor depende de los colores o de los perfumes, no es amor es una vergüenza. Sus más hermosas plumas, para el pavo real, son enemigas. El zorro que va desprevenido pierde la vida a causa de su cola. El elefante pierde la suya por un poco de marfil.
El joyero decía:
"Un cazador ha hecho correr mi sangre, como si yo fuese una gacela y él quisiera apoderarse de mi almizcle. Que el que ha hecho eso no crea que no me vengaré."
Rindió el alma y la sirvienta quedó libre de los tormentos del amor. Pero el amor a lo efímero no es amor.

CÂLIH AL-'ADAWÎ POR IBN ARABI

Este hombre era un cognoscente por Allah (‘ârif bi llâh), dedicándole a El todo lo que hacía, y recitando el Corán en todos los momentos del día y de la noche. Nunca tuvo casa propia y no se preocupaba en absoluto de su salud; era de esos que pretenden alcanzar la estación de los setenta mil que entrarán en el Paraíso sin sufrir la Rendición de Cuentas (al-hisâb)(1).
No hablaba con nadie y no asistía a ninguna reunión. A veces venían a decirle que el sol se ocultaba en el cielo, mientras él estaba todavía en la primera rakat del salat de la mañana(2). Cuando se preparaba para el salat los días de frío intenso, se quitaba la ropa, conservando solamente una camisa y los pantalones; y, a pesar de ello, sudaba como si se encontrara en las termas. Al hacer sus ibadas (practica), lanzaba gemidos y mascullaba de tal forma que nadie podía comprender lo que decía.
Nunca dejaba nada para el día siguiente y no aceptaba nada que excediera lo justo y necesario, tanto si era para él como para los demás. Pasaba la noche en la mezquita de Abú ‘Amir ar-Rutundalî, el recitador del Corán(3). Fui discípulo suyo durante varios años, en ellos me dirigió tan pocas veces la palabra que casi podría contar sus palabras. Un año, desapareció de Sevilla con motivo de la Fiesta del Sacrificio(4) Cierto jurista, hombre digno de fe, me indicó después que el shaykh había estado presente en la concentración de ‘Arafât(5) y que lo había sabido por alguien que lo había visto allí(6).
Mantenía una relación especial con nosotros y con frecuencia nos dirigía sus meditaciones, de lo cual obtuvimos un gran beneficio espiritual. Por lo que a mí respecta, me anunció muchas cosas que, más tarde, resultaron totalmente justas.
Fue Abû ‘Alî ash-Shakkâz(7) quien le cuidó durante su enfermedad. Posteriormente vivió cuarenta años en Sevilla, donde murió. Nosotros mismos lavamos su cuerpo durante la noche y lo llevamos a hombros hasta su tumba, donde le dejamos para que la gente rogara por él y lo enterrara. Nunca jamás encontré a alguien parecido.
Su condición (hâlah) era semejante a la de Uways al Qaranî(8).
[1] Budhârî K. ar-Riqâq, b. 50.
[2] Se trata de la –alât ad-duhâ, oración superrogatoria que se hace a media mañana.
[3] Cf. Ibn Abbâr Takmilah, ed. Codera, pág. 527
[4] Esta fiesta musulmana, que conmemora el sacrificio de Abraham, se celebra el décimo día del mes de Dhû-l-Hijjah, mes de la peregrinación. Se llama ‘Ayd al-Adhâ, la Fiesta del Sacrificio, o ‘Ayd al-Kabîr, la Gran Fiesta.
[5] Uno de los ritos de la peregrinación.
[6] Evidentemente. Calih al-’Adawî no se había dirigido a La Meca de la misma forma que los demás peregrinos... Ibn ‘Ajibah relata una anécdota semejante: “Sîdî al-Husayn aI-Hajjûji formaba parte de las “gentes de paso” (ahl al-khutwah). Todos los años estaba presente con los peregrinos del Monte ‘Arafát, adonde se dirigía de una forma extraordinaria, reduciendo las distancias” (J. L. Michon, L’Autobiographie... op. cit. pág. 34).
[7] Cf. infra, pág. 71
[8] Uways al-Qaranî vivió en la época del Profeta, peso nunca le vio. A pesar de ello, el Profeta le conocía y le dió su descripción a ‘Umar y a ‘Alî y les suplicó que fueran a transmitirle sus saludos (y a pedirle que intercediera por su comunidad; también ordenó que le devolvieran su abrigo). Después de la muerte del Profeta, se pusieron a buscarlo y le pidieron su bendición; él les aconsejó que estuvieran preparados para el Día de la Resurrección. Murió combatiendo por ‘Alî en la batalla de Ciffm, en 37 H. (lo cual hace decir a Corbin, fiel a su manía “asimiladora”, que fue un mártir del shiismo. Sobre este santo totalmente excepcional, podemos remitimos al Mémorial des Saints de ‘Attâr (1976, pág. 27-37) y será fácil comprobar una gran similitud de carácter espiritual entre estos dos awliyâ’. La observación final de Ibn ‘Arabî debe indicar también la pertenencia de Calih al-’Adawî al tipo espiritual de los Ywaysîs; ver al respecto Jâmi, La Vie des Soufis, (1977, pág. 77-9) y, con reservas, H. Corbin, L’Imagination créatice dans le Soufisme de Ibn ‘Arabí, 1958, pág. 27.

Réf: 

Sufíes de Al Andalus, Ibn Arabi

jeudi 15 décembre 2011

Al Farabi, personaje que alimentó mucho el sufismo andalusí.



Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Ūzalāgh ibn Tarkhān, mejor conocido como al-Fārābī, fue nativo de Fārāb, Transoxiana. Sus orígenes podrían ser turcos. Nació aproximadamente entre los años 870 y 873 y murió en Damasco en el año 950. Además de ser un lógico de primer orden, comentó buena parte del corpus aristotélico y estudió algunos diálogos de Platón. Avicena lo menciona en repetidas ocasiones y recomienda sus escritos como grandes obras filosóficas.
Reconstruir con precisión los datos biográficos de al-Fārābī no es una labor sencilla. Se cuenta con muy poca información a este respecto y, si se revisa cautelosamente lo que existe, se encontrarán datos discrepantes. A pesar de lo anterior, pueden establecerse algunas referencias que sí coinciden. De acuerdo con Ibn Abī Usaybi‛ah y con Ibn Khillikān, al-Fārābī fue alumno del lógico Yuḥanna Ibn Ḥaylān y del gramático y traductor Abū Bishr Matta. Ambos biógrafos mencionan un viaje a Alepo, sitio en el que al-Fārābī conoció a Sayf al-Dawlah, un asceta quien le transmitió sus conocimientos musicales. Gracias a estas enseñanzas al-Fārābī escribirá su Tratado sobre la música, una composición sobre la Melodía y otro titulado Transición a la Melodía.
No es posible establecer la cronología exacta de los escritos de al-Fārābī. Varios de ellos se conocen y se conservan. Al-Fārābī comentó los Analíticos Primeros, los Analíticos Posteriores, los Tópicos, la Isagogē, las Refutaciones Sofísticas y un trabajo conocido como las Condiciones de la Certeza. Redactó, además, varios escritos propedéuticos diseñados para comprender y enseñar lógica. Éstos incluyen el comentario a la Introducción a las Categorías y, además, el Tratado introductorio a la lógica, Las cinco secciones de la lógica, Los términos utilizados en lógica y El libro de las letras.
En lo que respecta a los trabajos sobre Física y Cosmología, al-Fārābī escribió un comentario a la Física, otro a Sobre el cielo y el mundo, Meteorológicos, Sobre el movimiento perpetuo y La esencia del alma. Se suma un tratado de alquimia y astrología que se conoce con el título Sobre la validez e invalidez de las inferencias astrológicas. En lo que respecta a los trabajos metafísicos y metodológicos, se conocen los siguientes: Tratado de Metafísica, La armonía entre las opiniones de Platón y Aristóteles, El nombre filosofía, La filosofía y su génesis y el Catálogo de las ciencias.
También dedicó varios escritos a la ética y la política. Algunos han considerado que al-Fārābī es el iniciador de la filosofía política islámica. Los tratados relacionados con ese tema son La ciudad Ideal u Opiniones de los habitantes de la ciudad virtuosa, Epitome a las Leyes de Platón, Sobre Política, El camino de la felicidad y un comentario perdido a la Ética Nicomáquea de Aristóteles. Se suman el libro Sobre religión y los Artículos de Ciencia Política.

Links:


Docs:

1957 Miguel Cruz Hernández, «Al-Farabi», en Historia de la filosofía española. Filosofía hispano musulmana, Asociación Española para el Progreso de las Ciencias, Madrid 1957, tomo 1, págs. 73-104.

PDF:

http://www.ibe.unesco.org/fileadmin/user_upload/archive/publications/ThinkersPdf/farabif.pdf

lundi 12 décembre 2011

ABÚ JA'FAR AL-'URYANÎ



Autor: Ibn 'Arabi. Extracto del libro "los sufíes de Andalucía", ed.Sirio

Este maestro vino a Sevilla cuando yo empezaba a adquirir el conocimiento de este noble Camino.[2] Fui el primero en acercarme a él; al entrar en su casa, hallé a alguien dedicado a la invocación (dhikr)[3] .Me presenté y supo de inmediato la necesidad espiritual que me había conducido hasta él.
Entonces me preguntó: “¿Estás firmemente decidido a seguir el Camino de Allah?” Y yo le respondí: “El siervo puede tomar la decisión, pero es Allah quien decide”. A continuación me dijo: “Cierra tu puerta, rompe tus lazos, toma al Generoso como compañero (al-Wahhâb), El te hablará con claridad”. No cejé en mi empeño hasta que obtuve la Apertura.
Aunque este hombre del campo era iletrado y no sabía ni escribir ni contar, bastaba con escuchar sus enseñanzas sobre el conocimiento de la Unidad (at-tawhîd) para apreciar su nivel espiritual. Dominaba los pensamientos (al-khawâtir) con su energía espiritual (him mah)[4] y podía superar los obstáculos de la existencia con las palabras. Se le veía invocar en estado de pureza ritual, vuelto hacia la quiblah [5] y casi siempre en ayunas.
Un día, los cristianos [6] le hicieron prisionero. Como sabía lo que iba a suceder, incluso antes de salir, había advertido consecuentemente a los miembros de la caravana en la que viajaba de que serían apresados todos al día siguiente. Por la mañana, como había previsto, el enemigo les tendió una emboscada y los apresó. Con todo, tuvieron mucha consideración con el shaykh y pusieron a su disposición un alojamiento cómodo y servidores. Poco después, consiguió que lo liberaran a cambio de la suma de quinientos dinares y se puso en camino hacia nuestro país[7].
A su llegada, le propusieron que recolectara el rescate entre dos o tres personas. Y replicó: “No, me gustaría recibirlo de todas las personas posibles. Si pudiera, lo obtendría de cada uno en pequeñas sumas, pues Allah me ha hecho saber que, en cada alma que ha de ser pesada en la Balanza el Día del Juicio, hay algo que merece salvarse del Fuego. De esta forma, obtendría el bien de cada uno para la comunidad de Muhammad”.
Cuentan que, estando todavía en Sevilla, alguien fue a informarle de que la gente de la fortaleza de Kutâmah[8] necesitaba lluvia. Aunque la fortaleza estaba separada de nosotros por el mar y por un viaje de ocho días a través del país, se puso en camino con uno de sus discípulos llamado Muhammad. Antes de su salida, le sugirieron que pidiera he hiciera Du´a  por ellos sin emprender el viaje, pero contestó que Allah le había ordenado que se dirigiera a ellos en persona. Cuando llegaron, no les dejaron entrar. Sin embargo, incluso ignorado, realizo el istisqâ [9] y Allah les envió la lluvia poco después. A su regreso, vino a vernos antes de entrar en la ciudad. Su discípulo Muhammad nos contó más tarde que, cuando Allah envió la lluvia, ésta cayó alrededor de ellos, pero que ni una gota les había tocado. Al expresar al shaykh su sorpresa por el hecho de que la misericordia divina no hubiera descendido sobre él también, el shaykh gritó y dijo: “Así habría sido si yo lo hubiera pensado! “[10].
Un día estaba sentado junto al shaykh, se presentó un hombre con su hijo. Le saludó e indicó que hiciera lo mismo. Por aquella época, nuestro shaykh había perdido ya la vista. El hombre le dijo: “Oh, Sîdî, este es mi hijo, que se ha aprendido el Corán de memoria [11]” Al oír esto, la actitud del shaykh cambió por completo, bajo la influencia de un estado espiritual (hâl). Entonces dijo al hombre: “Lo Eterno lleva consigo lo transitorio. Que el Corán nos guíe (yahfizhy) y nos proteja (yahfizhy), a nosotros y a tu hijo!”. Esta anécdota es un ejemplo de sus estados de Presencia espiritual (hudûr).
Era inquebrantable en el Din de Allah e irreprochable en todas las cosas. Siempre que iba a verle, me recibía con estas palabras: “Bienvenido sea un hijo filial[12], pues todos mis hijos han carecido de franqueza hacia mí y han renegado de mis favores, excepto tú que siempre los has recibido y que siempre te has mostrado agradecido por ellos. Allah no lo olvidará”.
En una ocasión le pregunté sobre los inicios de su vida espiritual. Me informó de que el sustento de su vida espiritual. Me informó de que el sustento de su familia para un año era de ocho medidas de higos [13] y que cuando estaba en recogimiento espiritual, su mujer vociferaba contra él y le injuriaba, diciéndole que se moviera y que hiciera algo para satisfacer las necesidades de su familia. Estas reprimendas le turbaban y entonces se ponía a implorar: “Oh, Señor, estos asuntos se interponen entre Tú y yo, pues mi esposa se obstina en importunarme. Si quieres que permanezca en Tu compañía, líbrame de sus reproches, sino, dímelo”. Un día, Allah le llamó interiormente: “Oh, Ahmad, permanece en Mi compañía y ten por seguro que, antes de que el día termine, Yo te proporcionaré veinte medidas de higos, lo suficiente para dos años y medio”. Continuó su relato diciéndome que, en menos de una hora después, un hombre se presentó en su casa para ofrecerle una medida de higos. Allah le dijo que esa era la primera de las veinte medidas. Así, antes de la puesta de sol, dejaron veinte sacos en su casa. Su familia estaba gozosa y su mujer, satisfecha, le dio las gracias. El shaykh se entregaba mucho a la meditación y sus estados espirituales le proporcionaban mucha alegría y esperanza [14] .
En el momento de mi última visita que Allah sea misericordioso con él! estaba con mis compañeros. Cuando entramos en su casa, estaba sentado; uno de nosotros tenía la intención de hacerle una pregunta pero, nada más entrar, levantó la cabeza y dijo: “Examinemos un problema que ya te he expuesto, Abü Bakr (se refería a mí), pues siempre me ha sorprendido esa palabra de Abü al-’Abbâs b. al-’Arîf [15]: “...hasta que se extinga lo que no ha sido y permanezca lo que nunca ha dejado de ser”[16] .Todos sabemos que lo que nunca existió se extingue (fâna) y que persiste (bâqa) lo que nunca ha dejado de existir; pero, ¿qué entendía él por eso? Como ninguno de mis compañeros estaba en condiciones de responderle, se dirigió a mí. Aunque era capaz de tratar este asunto, me quedé en silencio, evitando hablar de ello. El shaykh lo sabía y no repitió la pregunta [17] .
Guardaba su ropa para dormir [18] y no se turbaba durante las sesiones de samâ [19] , pero cuando oía recitar el Corán, abandonaba todo recato y se ponía muy inquieto. Un día, estaba haciendo el salat de la mañana en su compañía, en casa de mi amigo Abú ‘Abdallâh Muham mad al-Khayyât [20], apodado el Almidonero (al-’Accád), y de su hermano Abâ al-’Abbâs Ahmad al-Harârî[21] el imân[22] recitó la surata “El Anuncio” (an-Nabâ)[23] Cuando llegó el versículo: “¿No hemos dispuesto la tierra como un lecho y las montañas como pilares[24] ?”, me distraje del relato del imán y ya no escuché nada más. Interiormente vi a nuestro shaykh Abû Ja’far que decía: “El mundo es el lecho y los creyentes son los pilares, los creyentes son el lecho y los cognoscentes los pilares, los cognoscentes son el lecho y los profetas los pilares, los profetas son el lecho y los enviados son los pilares [25] ….” Enumeró otras verdades espirituales (haqâ’ iq) y después mi atención se centró de nuevo en la salmodia del imán, que recitaba: “...y ha dicho la verdad. Es el día de la Verda [26]”. Después del salat, le pregunté sobre lo que había visto y me di cuenta de que sus pensamientos respecto a ese versículo habían sido idénticos a los que había oído expresar en mi visión.
Un día, un hombre armado con un cuchillo se abalanzó sobre él con la intención de matarlo. El shaykh ofreció tranquilamente su cuello. Sus discípulos quisieron dominarlo, pero les dijo que le dejaran hacer lo que había venido a hacer. No había hecho más que levantar el cuchillo para degollarlo, cuando Allah hizo girar el arma en la mano del hombre, quien se asustó y la arrojó al suelo. Luego se derrumbó a los pies del shaykh, lleno de remordimientos.
Si no fuera por falta de espacio, habría relatado otras muchas cosas admirables sobre este shaykh, sobre sus sentencias alusivas y sobre las charlas que tuvimos respecto a temas espirituales.
Este shaykh se volvió hacia Allah asistiendo a las sesiones (majlis) del shaykh Abû ‘Abdallâh b. aI-Haw wâc al que conocí y con el que trabé una verdadera amistad; no hablaré de él porque no entra en la categoría de las personas consideradas en esta obra.
Al-’Uryanî era conocido por practicar el dhikr, tanto en estado de vigilia como de sueño; yo mismo observé cómo se movía su lengua en la invocación mientras estaba dormido. Sus estados espirituales eran intensos y las gentes del lugar estaban tan mal avenidas con él que uno de los notables de la comunidad llegó a hacerle desterrar [28]. Así fue como llegó a nuestra casa en Sevilla.
A raíz de su acción, Allah envió a las gentes del lugar un jinn[29], llamado Khalaf, quien penetró en la casa del notable en cuestión y lo expulsó de ella a la fuerza. Ese jinn se quedó y llamó a las gentes del lugar. Después de llegar a la casa, oyeron cómo le preguntaba a uno de ellos si había desaparecido algo de su casa y si sospechaba de quién lo había cogido. Al contestar el hombre afirmativamente a las dos preguntas, el jinn le dijo que sus sospechas no tenían fundamento y que el nombre del verdadero culpable era Fulano, el cual se había quedado prendado de su mujer y había cometido adulterio con ella. El jinn le ordenó que fuera a asegurarse en persona, y pudo comprobar que todo lo que le había dicho era cierto. Continuó de esta forma descubriéndoles, igual que a sus hijos, los males y vicios ocultos, hasta que quedaron reducidos a la desesperación. Cuando le suplicaron que les dejara en paz, les contestó que había sido ‘Abdallâh (al-’Uryanî) quien les había impuesto su presencia. Se quedó entre ellos durante seis meses. Después fueron a buscar al al ‘Uryanî y le suplicaron que regresara a su ciudad, implorando su perdón por lo que le habían hecho. El shaykh reconsideró la decisión y se marchó con ellos para librarlos del jinn. El hecho se hizo célebre en toda Sevilla.
Un día que yo estaba con él, pidió algo para beber.
Uno de sus discípulos se levantó y le trajo, en una bandeja de cobre, una jarra con un tapón de cobre. Cuando bebió, exclamó: “No deseo beber lo que está contenido entre dos cosas maléficas [30]. Le llevó otra jarra. Allah hacía de cada cosa que le comunicaban sus sentidos un medio de enseñar alguna sabiduría.

Notas:
[1] Cf. Futûhât, I, pág. 186; II, pág. 177; III, pág. 539, donde aparece como Abû al-’Abbâs. En la Durrah, le llaman ‘Abdalláh. (Cf. Etudes Traditionnelles, 1962, pág. 169 y nl 12. Para referimos a esta revista, emplearemos en lo sucesivo la abreviatura E.T.).
[2] Llegó a Sevilla seguramente antes del 580/1184. Cf. Futûhâr, 11, pág. 425.
[3] Recuerdo e invocación del nombre de Alá.
[4] Los khawâtir son “palabras que vienen súbitamente y de forma no deliberada al pensamiento” (cf. E.T., 1962, pág. 167 y n[ 5). Sobre la himmah “energía espiritual” o “aspiración concentrativa”, cf. Futûhât cap. 229 y E.T.. 1961, pág. 89, n 28. Jurjânî en sus Ta’rîfât, la define como “la orientación y la resolución del corazón que concentra todas sus energías espirituales hacia lo Verdadero (al-Haqq) para alcanzar la perfección, ya sea para él mismo o para otros” (trad. J.L. Michon).
[5] La qiblah es la dirección de la Meca. Condición necesaria para la plegaria ritual (calah); se recomienda, además, para cualquier obra de adoración, de invocación (dhikr) o de lectura del Corán (cif, infra, pág. 127), pues esta orientación espiritual representa simbólicamente la dirección de la intención (miyyah); cf. R. Guénon, Le Roy du Monde, cap. VIII y Le Symbolisme de la Croix, cap. VIII.
[6] Hacia mediados del siglo XII, el poder musulmán se extendía un poco más allá de Andalucía, que sufría constantes incursiones de bandas cristianas procedentes del norte.
[7] En la versión más detallada de esta historia en la Durrah, sus compañeros de viaje y él cayeron en una emboscada apenas a tres kilómetros de su ciudad natal, al venir de Sevilla. También se dice en ella que permaneció preso seis meses.
[8] Al-Qacr al-Kabîr. Cf. Archives Marocaines, II, 2 pág. 19.
[9] Sobre este rito en el que se pide la lluvia, ver Bukhârî, Cahîh abwâb al-Istisqâ y la Risâlah de al-Qayrawânâ, Argel, 1968, pág. 103. Cf. también en Legey, Essai de folklore marocain, 1926, pág. 27.
[10] Esta historia también se relata en la Durrah. En esta versión, al-‘Uryanì recibe de Alá la orden de no entrar en la fortaleza y es el propio Ibn ‘Arabi el que le pregunta al shaykh por qué la lluvia no le ha caído a él. Cf. Esad Ef. 1777, f. 93 b. La lluvia se asimila al descenso de las influenciascelestes; no obstante, al no haber considerado más que el alivio de los habitantes de la fortaleza, afectados por la sequía, al-’Uryani no se había mencionado seguramente en su oración y por ello no había podido aprovecharse de esa modalidad de la misericordia divina.
[11] Al decir al shaykh que su hijo es “de los que llevan el Corán (en su memoria)” (Min humalati-l-qur’ân que es hafizh al-qur’án, el hombre emplea dos expresiones que sirven normalmente para designar a quienes se han aprendido el Corán de memoria. La frase contiene así los verbos hamala, llevar, y hafizha, guardar (en la memoria), preservar, proteger.
[12] El parentesco es de índole espiritual aquí. La célebre Fâtimah de Córdoba dijo un día a la madre de Ibn ‘Arabi que éste era, espiritualmente, su padre.
[13] El autor explica aquí que cada saco de higos pesaba cien rotl, y cada rotl equivale aproximadamente a una libra.
[14] El estado espiritual (hâl) es la acción temporal de la gracia espiritual concedida al Sufí según su condición y su inspiración.
[15] Este célebre Sufí andaluz es el autor de Mahâsin al-majâlis, traducido y editado por Asin Palacios.
[16] Esta frase se encuentra en la obra anteriormente citada, ver pág60 y n[ 55, texto árabe, pág. 97
[17] Ibn ‘Arabî volverá sobre ello en su Livre de l’Exiinction dans la Contemplation, traducido por M. Vâlsan; cif. E.T., 1961, pág. 39.
[18] El perfecto dominio que normalmente tenía de todos sus estados, tanto de sueño como de vigilia, le protegían de cualquier mancha indeseada, pero la efusión de gracia que comporto el “embargo” del Corán, le sumergía sin que pudiera controlarla.
[19] La audición, como principio general, es el despertar de los estados espirituales por la fuerza interior de un sonido exterior. De forma más específica, el samâ’ consiste en escuchar música o poesía para provocar díchos estados, como se practica en algunas hermandades sufíes. Cf. Hujqîrî, Kashf al-mahjûb, pág. 393 Ss.
[20] Cf. infra, pág. 61.
[21] Cf. infra, pág. 67.
[22] El que preside la oración hecha en común.
[23] El Corán, LXXVIII.
[24] Versículo 6.
[25] Estas meditaciones sobre los versículos coránicos expresan una concepción jerárquica del universo. “Todo enviado (rasûl) es profeta (nabî) por su grado de inspiración: con todo, no es “enviado” más que el profeta que promulgo una nueva ley sagrada” (nota de T. Burckhardt en su traducción de la Sagesse des Prophetes de Ibn ‘Arabî, 1955, pág. 46).
[26] El Corán. LXXVIII, 38-9.
[27] Esad Ef. 1777, f. 91 b.
[28] Procedía de ‘U1ayâ ahora Lulé, cerca de Silves, en el Algarve.
[29] Los jinns son seres de naturaleza sutil y pueden ser bien intencionados hacia los hombres u hostiles.
[30]La palabra para designar el “cobre”, nuhâs, viene de la raíz nahisa, que significa ser siniestro o de mal agüero, traer desgracia. Los dos planetas maléficos en astrología, Marte y Saturno, se llaman an-Nahisân.

Docs:

¿Qué es el sufismo?

El sabado pasado, he dado una conferencia sobre un santo todavía desconocido. Muchos me han preguntado por la signifacación de la palabra sufí, sufismo.
Así, que he pensado dejaros, antes de seguir con nuestros personajes, un vídeo en francés, que nos explica muy bien lo que es el sufismo.

Éric Geoffroy especialista en sufismo:



Aquí os dejo con su página web, donde se puede leer algunos de sus articulos.

http://www.eric-geoffroy.net/ 

vendredi 9 décembre 2011

Ibn Hazm el Sabio poeta.


Ibn Hazm , Poetas Andaluces en www.poetasandaluces.com
Hemos decidido incluir a este autor por la profundidad mística de sus textos.

Abu Muhammad `Ali ibn Ahmad ibn Sa`id ibn Hazm ( أبو محمد علي بن احمد بن سعيد بن حزم), más conocido como Ibn Hazm (Córdoba, 7 de noviembre de 994 - Montíjar (Huelva), 15 de agosto de 1064), fue un filósofo, teólogo, historiador, narrador y poeta hispanoárabe.

Realizó una intensa actividad política. Fue visir del califa Abderramán V, y a consecuencia de intrigas palaciegas estuvo en la cárcel en varias ocasiones y sufrió un breve destierro. Abandonó la actividad política para dedicarse a sus estudios de teología y derecho. Debió exiliarse en diferentes taifas de al-Ándalus tras la crisis del califato, exilio que le llevó a recorrer varias taifas: Sevilla, invitado por al-Mutadid o la taifa de Mallorca. La célebre quema pública de sus libros en Sevilla le inspiró un conocido poema que dice:
دعـوني من إحراقِ رَقٍّ وكـاغدٍ وقولوا بعلمٍ كي يرى الناسُ من يدري
فإن تحرقوا القرطاسَ لا تحرقوا الذي
تضمّنه القرطاسُ، بـل هو في صدري
يـسيرُ معي حيث استقلّت ركائبي
وينـزل إن أنـزل ويُدفنُ فـي قبري


"Dejad de prender fuego a pergaminos y papeles,y mostrad vuestra ciencia para que se vea quien es el que sabe.
Y es que aunque queméis el papel
nunca quemaréis lo que contiene,
puesto que en mi interior lo llevo,
viaja siempre conmigo cuando cabalgo,
conmigo duerme cuando descanso,

y en mi tumba será enterrado luego"
(Trad. de José Miguel Puerta Vílchez)

Fue un ingente polígrafo, cuyas miles de páginas no pueden reducirse a una breve explicación. Escribió obras históricas, como Risāla fī fadl al-Andalus (Epístola en elogio de Al-Andalus) o Naqt al-arus (Bordado de la novia), Yamharat ansāb al-arab (Linajes árabes), Al-fisal fī-l-milal wa-l-ahwā' wa-l-nihal (Historia crítica de las religiones, sectas y escuelas). Estas obras solo fueron superadas en occidente en el siglo XIX.

De carácter didáctico es Falsāfat al-ajlāq (Los caracteres y la conducta), traducida al castellano por Miguel Asín y Palacios y de tema polémico teológico es Risālat fī radd ala ben Nagrīla (Polémica teológica con Ibn Nagrella).

Su obra más famosa es Tawq al-hamāma o El collar de la paloma en la que trata el tema del amor. Fue escrito en Játiva hacia 1023. Se trata de un libro de reflexiones sobre la verdadera esencia del amor, intentando descubrir lo que tiene de común e inmutable a través de los siglos y las civilizaciones de influencia neoplatónica, que fue llamado "amor udrí", incluyendo detalles autobiográficos y documentales. Constituye también un diwan, o antología poética de tema amoroso, pues está empedrado de composiciones elegantes y refinadas.

También escribió numerosas obras filosóficas. Su pensamiento se basaba en Aristóteles y se esfueza en distinguir lo verdadero de lo falso, lo que lleva a un sexto sentido o sentido común por el cual se demuestran las verdades. Dichas verdades están en estrecha relación con la fe por lo que un conocimiento cabal de la filosofía puede relacionar a estas verdades con la teología. De este modo, elabora una teología natural acercándose a los postulados de Santo Tomás y desarrollando el tema de la esencia y la existencia, concluyendo que son idénticas solo en Dios, pero con un significado diferente que la doctrina tomista.
Pero quizás su aporte más significativo esté dado por su testimonio acerca del motivo de la actividad del hombre, cuando indica que todo lo que hace el hombre lo hace para evitar la preocupación, para distraerse. ¿Distraerse de que? De la muerte.

El collar de la paloma:




Docs:
http://dialnet.unirioja.es/servlet/opensearchbusquedadoc?t=Ibn+Hazm&i

mercredi 7 décembre 2011

Este año se celebra el 900 aniversario de la muerte del teologo sufí, Abu Hamid Al Ghazali.

Este místico no es andalusí pero influyó sobre muchos autores.
    Su nombre completo es Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad at-Tus al-Ghazali. Filósofo y teólogo islámico cuyo nombre latino es Algazel.
    Nació en Tus, cerca de Percia en el año 1058, teniendo ganada una excelente reputación escolar, en 1091 fue designado por Nizarn al-Mulk, para enseñar en la universidad Nizamiya en Bagdad. En 1095 siguiendo una crisis de pelea personal renunció a su posición, dejó a su familia y se convirtió en un ascético (dominio de uno mismo mediante la ejercitación del espíritu).
    Después de diez años de meditación, aceptó otra posición como profesor en Nishapur pero la dejó pronto y se retiró a Tus. Al-Ghazali reportó su lucha interna y la solución religiosa, finalmente logró en "La liberación del Error", un trabajo que ha sido comparado con "Las Confesiones" de San Agustín. En "El resurgimiento de las ciencias religiosas" presentó su unificado punto de vista de la religión incorporando elementos de tres fuentes formalmente consideradas contradictorias: tradición, intelectualismo y misticismo.
    El trabajo ha sido considerado el mejor libro de religión escrito por un musulmán.
Después de dominar los métodos de filosofía se limitó a refutar las teorías neoplatónicas de otros filósofos, particularmente aquellas de Avicenna, las cuales eran opuestas a la doctrina religiosa ortodoxa.
Muere en el año 1111.
Os adjunto un vídeo apasionante sobre su vida.


Citas en Francia:

-PARIS: Vendredi 16 décembre à 19h30: projection de "L'Alchimiste du bonheur" à l'occasion du 900ème anniversaire de la mort d'Al-Ghazali. La projection sera suivie d'une conférence sur l'héritage de cet intellectuel hors pair. Institut des cultures d'Islam. Paris 75018.

-LYON: à l’occasion du 900ème anniversaire de la mort
du grand penseur de l’islam al-Ghazâlî (m.1111)
Théologien, soufi et philosophe 9 et 10 décembre 2011 colloque organisé en partenariat avec l’Université Lyon 3
À ce jour, al-Ghazâlî s’impose comme une référence incontournable dans l’histoire de la pensée islamique. C’est l’un des auteurs les plus étudiés dans le monde universitaire musulman. Ce colloque fera le point sur les recherches ghazâliennes actuelles. La personnalité d’al-Ghazâlî apparaît en effet complexe et contrastée. Et si les « nouveaux penseurs de l’islam » se réfèrent aujourd’hui très largement à lui, bien des auteurs musulmans partisans d’un islam plus rigoriste mettent en exergue la filiation ghazâlienne dans leurs travaux.
La journée du 9 décembre aura lieu dans les locaux de l’Université Catholique de Lyon, celle du 10 décembre dans les locaux de l’Université Lyon 3. La charité au défi de l’altérité Vertu théologale pour certains, exigence éthique pour d’autres, la charité est-elle un lieu de rapprochement ou de divergence entre les religions ? Pour répondre, deux tables rondes sont organisées par le CECR en collaboration avec la Chaire Jean Rodhain :
Le mardi 15 novembre 2011 autour du judaïsme et du christianisme
avec Édouard Robberechts et Pierre Gire Le mardi 27 mars 2012, autour de l’hindouisme et de l’islam ismaélien
avec Colette Poggi et Michel Boivin avec Édouard Robberechts, directeur de l’Institut interuniversitaire d’Études et de Culture Juives (Aix-Marseille). Le programme détaillé des manifestations sera disponible
au secrétariat de la Faculté de Théologie.

-PARIS (Pero ya ha pasado): http://www.imarabe.org/node/4747